Solipsismo: historia, autores y tipos

El solipsismo es la posición metafísica y epistemológica que plantea que la mente o la propia conciencia es la única cosa que se puede constatar como existente y que el conocimiento de cualquier cosa fuera de la mente no se puede justificar.

Es una hipótesis escéptica y lleva a la creencia de que toda la realidad y el mundo exterior y las demás personas son meras representaciones del yo individual, sin existencia independiente propia, y que en realidad ni siquiera existen. No es, sin embargo, lo mismo que el escepticismo (la posición epistemológica que uno debe abstenerse incluso de hacer afirmaciones de verdad).

Solipsismo

El solipsismo es, pues, una pura variedad del idealismo (más específicamente subjetivismo), y se opone a conceptos como el materialismo, el fisicalismo y el objetivismo, que sostienen que lo único que puede probarse verdaderamente es la materia. La afirmación central del solipsismo descansa en la falta de una prueba sólida de la existencia del mundo externo, y el solipsismo fuerte (en oposición al solipsismo débil) afirma que no puede hacerse tal prueba.

A menudo se considera una filosofía en quiebra, o en el mejor de los casos extraña y poco probable. Los críticos han sostenido que la idea misma de comunicar ideas filosóficas sería completamente inútil para un solipsista verdadero, ya que, según ellos, no hay otra mente con la que comunicarían sus creencias.

Definición filosófica de solipsismo

El solipsismo (del latín “solus ipse” o “solamente yo existo”) es la doctrina de que sólo uno mismo existe. Esta formulación abarca dos doctrinas, cada una de las cuales se ha llamado solipsismo, a saber: 1) que uno es el único yo, el único centro de la conciencia y, más radicalmente, 2) que nada existe aparte de la propia mente y los estados mentales. Estos no siempre se distinguen de las formas epistémicas correspondientes: para todo lo que sabemos, (1) o (2) podría ser verdad.

Una acuñación más reciente es la de “solipsismo metodológico”, que tiene un significado completamente diferente y se basa en la creencia de que el contenido de los pensamientos de un individuo está totalmente determinado por los hechos sobre ellos, y es independiente de los hechos sobre su entorno.

Historia del solipsismo

Posiciones algo similares al solipsismo están presentes en gran parte de la filosofía oriental, particularmente en el taoísmo, varias interpretaciones del budismo (especialmente el zen) y algunos modelos hindúes de la realidad. L

os orígenes del solipsismo en la filosofía Occidental recaen en el griego Pre-Socrático Sofista Gorgias que afirmaba que: 1) nada existe; 2) incluso si algo existe, no se puede saber nada al respecto; Y 3) incluso si se pudiera saber algo sobre él, el conocimiento sobre él no puede ser comunicado a otros.

Aunque en cierta medida es sólo una irónica refutación y parodia de la posición de Parménides y los filósofos eleáticos (que todo ser es uno), Gorgias sin embargo capturó al menos el espíritu del solipsismo.

Descartes y el solipsismo

El solipsismo también está en el corazón de la concepción de Descartes de que el individuo entiende todos los conceptos psicológicos (pensamiento, disposición, percepción, etc.) por analogía con sus propios estados mentales (es decir, por abstracción de la experiencia interior).

El método de Descartes del escepticismo cartesiano lo llevó a dudar de la existencia del mundo que percibió, y en su célebre formulación “Cogito Ergo Sum” (“Pienso, luego existo”) se retiró a lo único que no podía dudar, su propio yo consciente.

Descartes publicó en 1641 sus “Meditaciones sobre la Primera Filosofía”, en las que defendía su programa de duda mostrando que tal empresa no estaría necesariamente en conflicto con las enseñanzas católicas.

Las Meditaciones, se convirtieron en un clásico de todos los tiempos. En cierto sentido, es el comienzo de la filosofía moderna. Y su centro es la definición del yo como la única cosa en el mundo que no se puede dudar de ninguna manera.

El libro comienza con la descripción de Descartes de su intención, es decir, para librar a su mente de todas las opiniones dudosas e inciertas, a fin de tener una base sólida para su futura investigación científica:

“No me he enterado sino hasta ahora, de que desde mis primeros años he recibido muchas opiniones falsas como verdaderas y que lo que he basado en principios tan inestables no podía ser sino muy dudoso e incierto. Y desde entonces me he dado cuenta de que tendría que comenzar seriamente otra vez para librarme de todas las opiniones que he recibido previamente en mi credibilidad, y comenzar de nuevo desde los cimientos, si quisiera establecer algo firme y constante en las ciencias. … Así que hoy, muy oportunamente para este plan, he liberado mi mente de toda clase de cuidados – afortunadamente sintiéndome imperturbable por ninguna pasión, y habiendo encontrado un reposo seguro en la soledad pacífica. Me aplicaré seriamente y libremente a la destrucción general de todas mis antiguas opiniones”.

Como puede verse en estas observaciones introductorias, Descartes establece su programa de duda radical como una empresa decididamente solitaria. Él está llevando a cabo su trabajo filosófico en el aislamiento deliberado – lejos de otras personas, y protegido de los disturbios que vienen generalmente con preocupaciones prácticas y la implicación emocional. Al principio de su Discurso sobre el Método, se había preocupado igualmente de protegerse de los disturbios interiores y exteriores.

Descartes comienza su programa de la duda radical de una manera relativamente ordinaria, de una manera que cualquier erudito crítico iría sobre la duda: Él suspende su creencia anterior en las enseñanzas de sus profesores académicos.

Esto, sin embargo, no habría sido nada nuevo o particularmente radical ya que una buena parte del trabajo académico en todo momento consiste en hacer precisamente eso. La parte filosóficamente radical de su programa entró en vigor cuando Descartes puso en duda algo que ordinariamente se tiene que dar por sentado: el testimonio de los sentidos.

En sus palabras: “Todo lo que he recibido hasta ahora como lo más verdadero y seguro que tengo son los sentidos. Ahora bien, a veces he encontrado que estos sentidos son engañosos, y es aconsejable no confiar nunca enteramente en los que nos han engañado una vez”.

Para arrojar efectivamente dudas sobre la verdad de toda percepción sensorial, Descartes tiene que llegar a un mejor argumento. Para este propósito diseña su famoso argumento sobre el sueño:

” ¡Cuántas veces ha pasado que soñé por la noche que estaba junto al fuego, aunque estaba completamente desnudo en mi cama! … Me recuerda haber sido engañado por ilusiones similares mientras dormía, y, persistiendo en este pensamiento, veo con tanta claridad que no hay ningún índice seguro por el cual la vigilia pueda distinguirse claramente del sueño, que estoy asombrado y mi asombro es tal que es casi capaz de persuadirme de que estoy soñando ahora mismo.

Mientras se sueña, en otras palabras, uno suele tener la impresión de que lo que uno está soñando es real. Cuando sueño que estoy sentado frente a la chimenea, entonces doy por sentado que estoy sentado frente a la chimenea, aunque estoy acostado en la cama. Normalmente no descubriré mi error hasta que me despierte. Pero si puedo estar tan equivocado en los sueños que he tenido en el pasado, ¿cómo puedo estar seguro de que no estoy soñando ahora mismo?

Obviamente pienso que estoy sentado aquí, escribiendo estas palabras; Pero ¿cómo puedo probar que no voy a despertar en un tiempo y ver que esto, también, ha sido sólo un sueño? ¿Cómo puedo distinguir las experiencias de vigilia de las experiencias de sueño?”

George Berkeley y el solipsismo

El filósofo idealista George Berkeley sostuvo que los objetos físicos no existen independientemente de la mente que los percibe, y que un elemento realmente existe sólo mientras se observa (de lo contrario no sólo carece de sentido, sino simplemente no existe).

Berkeley, sin embargo, argumentó además que también debe haber una Mente (o Dios) que lo abarque todo, por lo que su posición no es del Solipsismo puro. Según Berkeley, no existe tal entidad como un mundo físico, o materia, en el sentido de un objeto independientemente existente. Más bien es que todo lo que ordinariamente llamamos objetos físicos son en realidad colecciones de ideas en la mente.

Las apariencias que experimentamos son los mismos objetos y las apariencias son sensaciones o percepciones de un ser pensante. Su dicho más famoso es ‘esse est percipi’ – ‘ser es ser percibido’. Según la tesis del “esse es percipi”, todas las cosas que nos rodean no son más que nuestras ideas. Las cosas sensibles no tienen otra existencia distinta de su ser percibido por nosotros.

Esto también se aplica a los cuerpos humanos. Cuando vemos nuestros cuerpos o movemos nuestros miembros, sólo percibimos ciertas sensaciones en nuestra conciencia. Utilizando una serie de argumentos, a menudo llamados por los filósofos como el “velo de la percepción”, Berkeley argumentó que, como nunca percibimos nada llamado “materia”, sino sólo ideas, la opinión de que hay una sustancia material detrás y que apoya estas percepciones es insostenible.

Para Berkeley, todo dependía de la mente: si uno no puede tener una imagen de algo en la mente, entonces deja de existir, de ahí que su tesis «ser es ser percibido». La respuesta de Berkeley a aquellos que argumentaban que si no había ningún sustrato material detrás de nuestras ideas, cómo es que las cosas persisten cuando nadie las percibe, fue argumentar que todas nuestras percepciones son ideas producidas para nosotros por Dios.

Como él mismo dice:

“Sea cual sea el poder que pueda tener sobre mis propios pensamientos, encuentro que las ideas realmente percibidas por el sentido no tienen una dependencia similar a mi voluntad. Cuando en plena luz del día abro mis ojos, no está en mí poder elegir si voy a ver o no, o determinar qué objetos particulares se presentarán a mi vista; Y así también en cuanto al oído y otros sentidos; Las ideas impresas en ellas no son criaturas de mi voluntad. Hay por lo tanto alguna otra Voluntad o Espíritu que los produce.”

Por lo tanto, al argumentar que las cosas existen a través de la percepción de Dios, y no simplemente a través de la percepción individual de uno, parece que Berkeley tiene éxito en su intento de evitar las acusaciones de solipsismo.

Sin embargo, debido a que su pensamiento cae en la categoría de lo que podría llamarse solipsismo divino: no hay nada más que Dios mismo en el universo de Berkeley, parece que el estimado intento del obispo irlandés de rechazar dicha etiqueta puede no haber tenido tanto éxito como él lo hubiera deseado.

En última instancia, al presentar un concepto de Dios de esta manera, Berkeley está en el hecho, creando dentro de su propia mente la idea de un Dios en cuya mente todas las cosas existen como ideas y Dios como solipsista.

Por otra parte, porque su concepto de Dios es una idea formada dentro de su propia mente (efectivamente haciéndolo el Dios de Dios), y porque, por su propia admisión, está de acuerdo en que todas las cosas son meramente ideas que surgen dentro de la mente del individuo, podemos concluir que Berkeley era de hecho un solipsista.

Tipos de solipsismo

  • El solipsismo metafísico es un tipo de idealismo que sostiene que el yo individual de un persona es toda la realidad y que el mundo externo y otras personas son representaciones de ese yo y no tienen existencia independiente.
  • El solipsismo epistemológico es un tipo de idealismo según el cual sólo los contenidos mentales directamente accesibles de un individuo pueden ser conocidos. La existencia de un mundo externo es considerada como una cuestión insoluble o una hipótesis innecesaria, más que en realidad falsa.
  • El solipsismo metodológico es la tesis epistemológica de que el yo individual y sus estados mentales son el único punto de partida posible o apropiado para la construcción filosófica. Por lo tanto, todas las otras verdades deben fundarse en hechos indiscutibles sobre la conciencia de un individuo, y las creencias sobre alguien, por ejemplo, el agua no tiene nada que ver con la sustancia del agua en el mundo exterior, sino que está determinada internamente.

Referencias

  1. Thornton, S. (1995). Solipsism and the Problem of Other Minds. 24-1-2017, de Internet Encyclopedia of Philosophy Sitio web: iep.utm.edu.
  2. Mastin, L. (2008). Solipsism. 24-1-2017, de .philosophybasics.com Sitio web: philosophybasics.com.
  3. Cazasola, W. (1999). El problema del solipsismo. 24-1-2017, de Revista de Ciencias Sociales y Humanidades Sitio web: circulodecartago.org.
  4. Bramann, J.K. (2004). Descartes: The Solitary Self . 24-1-2017, de The Educating Rita Workbook Sitio web: facultyfiles.frostburg.edu.
  5. Klempner, G. (2012). Berkeley as solipsist. 24-1-2017, de WordPress Sitio web: askaphilosopher.wordpress.com.
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Licenciado en Magisterio. Maestro de Instituto. Me encanta leer, la ciencia y escribir sobre lo que conozco y sobre cosas nuevas que aprender.

1 Comentario

  1. ¿Por qué las filosofías orientales incurren en el solipsismo? es que veo los Sutras de Buda, el Tao te ching o los Libros de dogen y no encuentro solipsismo en ellos.

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