El patrimonio biocultural son los conocimientos, creencias y prácticas de las comunidades indígenas y rurales relacionadas con su entorno natural. Incluye la biodiversidad de dicho entorno y el uso que hacen de ella las comunidades, así como el paisaje que se construye en el proceso.
Este patrimonio surge en comunidades tradicionales que tienen una relación cercana con la naturaleza. En este proceso desarrollan un determinado equilibrio con su entorno sobre la base de prácticas y conocimientos que van pasando de generación en generación.
Se trata de un patrimonio colectivo, generalmente muy influenciado por un determinado conjunto de valores espirituales muy arraigados. Además, incluye un conocimiento cercano de los recursos naturales existentes y se promueve un uso intensivo de los mismos.
El patrimonio biocultural generalmente entra en conflicto con la visión dominante occidental. En este sentido se ve permanentemente amenazado por la tendencia moderna al cambio acelerado de la forma de vida y del entorno.
Por tanto, el patrimonio biocultural debe ser protegido para el beneficio de la humanidad, tanto por su valor práctico como espiritual.
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Características del patrimonio biocultural
El patrimonio biocultural es el conjunto de conocimientos, prácticas, tradiciones y creencias que determinadas comunidades han desarrollado en estrecha relación con su entorno natural.
Comunidades tradicionales
El mismo surge en comunidades tradicionales, alejadas de los centros urbanos vinculados a las culturas dominantes. Generalmente se trata de comunidades indígenas, campesinas o comunidades locales dedicadas a actividades tradicionales de bajo impacto tecnológico.
Para la consolidación del patrimonio biocultural y su supervivencia, se requiere cierto aislamiento mínimo de parte de estas comunidades con relación a la cultura dominante.
Carácter colectivo
El patrimonio biocultural tiene carácter colectivo, en el sentido de que es desarrollado en el proceso de vida de una comunidad. Por lo general, las actividades principales de la comunidad se llevan a cabo de forma colectiva, aumentando y manteniendo este patrimonio.
Valores espirituales
La fuerza del patrimonio biocultural radica sobre todo en su alto contenido de valores espirituales. Estos, por necesidades de supervivencia de la comunidad, están muy vinculados al respeto del entorno natural.
Conocimientos y prácticas tradicionales
El patrimonio biocultural incluye una serie de conocimientos y prácticas vinculados a las necesidades materiales y espirituales de la comunidad. Estos conocimientos se caracterizan por una estrecha relación con el mundo espiritual y natural.
Carácter conservador
Este patrimonio es conservador por naturaleza, ya que el estilo de vida de estas comunidades determina cierta resistencia al cambio. La fuerza del patrimonio biocultural está precisamente en que se transmite sin muchos cambios de una generación a otra.
Base jurídica
El patrimonio biocultural se desenvuelve en el plano jurídico con base en el derecho a los usos y costumbres de la comunidad. En los últimos tiempos, la sociedad ha tomado consciencia del valor del patrimonio biocultural, por lo que en muchos casos sus normas se han hecho derecho escrito.
Relación cercana con la naturaleza
Son comunidades que viven en entornos naturales poco alterados por el ser humano o que mantienen aún un alto componente natural.
En este contexto, la comunidad obtiene todos o gran parte de sus recursos directamente de la naturaleza. De ahí que se haya desarrollado la necesidad de un profundo conocimiento del entorno para poder sobrevivir.
Valor del paisaje
El patrimonio biocultural se desarrolla en el ámbito de un territorio concreto, que forma parte del propio patrimonio. En estos casos, las comunidades han ido modelando el paisaje como consecuencia de sus prácticas tradicionales a lo largo de cientos o miles de años.
Sin embargo, el nivel de impacto es relativamente bajo y el paisaje natural forma parte de su patrimonio. Por otra parte, dada la dependencia de la comunidad respecto al entorno, el valor que se asigna al paisaje adquiere relevancia.
Biodiversidad y equilibrio ecológico
Al tratarse de comunidades con una larga relación con su entorno natural, han desarrollado vínculos cercanos con su biodiversidad. Normalmente dependen de ella para sobrevivir, al proporcionarles alimentos, medicinas, vestido, materiales de construcción y otros recursos.
Por tanto, tienden a tener un conocimiento tradicional de la biodiversidad existente. De igual forma sus prácticas tradicionales se han adaptado a mantener el equilibrio ecológico.
Conservación de la agrodiversidad
La supervivencia de muchas variedades de especies cultivadas poco difundidas, depende en gran medida de que sean parte del patrimonio biocultural de una comunidad determinada. Esto es debido a que la agroindustria se concentra en la promoción de un número restringido de variedades e híbridos.
Si estas comunidades desaparecen o abandonan su biocultura, estas variedades tradicionales dejan de ser sembradas y desaparecen en corto tiempo.
Productos bioculturales
Las comunidades tradicionales han realizado aportes valiosos a la humanidad como parte de su patrimonio biocultural. Particularmente esto se relaciona con la conservación de prácticas y conocimientos vinculados al uso medicinal y alimenticio de recursos naturales.
Así, muchas comunidades han domesticado y seleccionado diversas especies vegetales, conservando su variabilidad genética. Por otra parte, han desarrollado y conservado prácticas agrícolas y artesanales que hoy en día poseen valor como forma alternativas de producción.
Conflicto con la visión dominante
Por su carácter tradicional, conservador y periférico respecto a la cultura dominante, el patrimonio biocultural está en conflicto con la sociedad dominante. La sociedad occidental se basa en la explotación creciente de los recursos naturales y la incorporación de los territorios y comunidades al mercado capitalista.
Por tanto, se ejerce una constante presión social, económica, política y cultural en contra de la permanencia del patrimonio biocultural de las comunidades tradicionales.
Apropiación de los conocimientos
Otro problema planteado es la apropiación de los conocimientos generados por las comunidades y que forman parte de su patrimonio biocultura. En muchos casos, no se reconoce ni el aporte de estas comunidades ni reciban beneficios de sus aplicaciones.
Esto es especialmente relevante cuando estos conocimientos están relacionados con productos naturales de valor medicinal.
Ejemplos de patrimonio biocultural
– Las comunidades quechuas del Parque de la Papa en Perú
Este es un proyecto llevado a cabo por 5 comunidades quechuas organizadas en la Asociación ANDES, ubicado en Cusco, Perú. Aquí estas comunidades herederas del patrimonio biocultural inca, cultivan alrededor de 1.500 variedades de papa (Solanum tuberosum).
Mujer quechua. Fuente: No machine-readable author provided. PhJ assumed (based on copyright claims). / Public domain
El proyecto tiene como objetivo lograr un desarrollo agropecuario y forestal sostenible basado en los conocimientos y prácticas tradicionales indígenas. De hecho, esta experiencia ha contribuido de forma importante al desarrollo del concepto de patrimonio biocultural.
Biodiversidad
El territorio donde se desarrolla este proyecto posee la mayor diversidad genética de la papa, albergando numerosas especies de papa silvestre. Por tanto, representa un banco de germoplasma o material genético de inigualable valor para el mejoramiento de este cultivo.
Patrimonio biocultural y mundo moderno
El proyecto trata de armonizar la conservación del patrimonio biocultural, incluido el germoplasma de papa, con las realidades del mundo moderno. Para tal fin, estas comunidades están desarrollando productos orgánicos para su comercialización y tienes proyectos turísticos.
– La etnia Yanomami en la Amazonía
El pueblo Yanomami habita en la selva amazónica, donde su territorio abarca parte de la frontera entre Venezuela y Brasil. Su forma de vida es básicamente la que tradicionalmente han llevado durante miles de años.
Estas comunidades viven de la caza, pesca, recolección y agricultura tradicional basada en el conuco, un sistema de multicultivos de áreas rotativas.
Vivienda y creencias
Sus casas o shabonos son multifamiliares, construidas con materiales recolectados en la selva y tienen forma de cono truncado. La estructura misma de la vivienda está estrechamente relacionada con su mundo espiritual.
Sus mitos y creencias están vinculados con el ambiente que los rodea, reflejando especialmente la rica biodiversidad de la selva. En la cultura yanomami, se considera que hay seres invisibles en la selva que se relacionan con las plantas y animales del entorno.
Uso de las plantas
Los yanomami emplean más de 500 especies vegetales de la selva amazónica, como alimento, vestido, construcción de herramientas y viviendas, así como para medicina. Su patrimonio biocultural es objeto de estudio con diversos intereses, entre ellos el de conocer el uso medicinal que dan a muchas plantas.
– Las comunidades campesinas del sur del estado Aragua en Venezuela
No solo las comunidades indígenas desarrollan un patrimonio biocultural, también se produce en comunidades rurales estrechamente vinculadas a su entorno. Un ejemplo de ello son las comunidades campesinas que habitan el sur del estado Aragua, Venezuela.
Las mismas en su quehacer diario a lo largo de cientos de años han desarrollado un particular conocimiento de su entorno natural. Esto es especialmente relevante en el caso del uso de las plantas silvestres, especialmente como medicinas.
Uso de las plantas
En un estudio realizado para conocer el patrimonio biocultural de estas comunidades en el ámbito vegetal se identificaron 243 especies de plantas. De estas, más del 50% son empleadas como plantas medicinales, el resto sirven en la alimentación, construcción, artesanía y otros usos.
Variedades amenazadas y prácticas culinarias
Un ejemplo del papel del patrimonio biocultural en la conservación de la diversidad, lo encontramos en estas comunidades. Aquí se mantiene la tradición de la elaboración del pan de horno (dulce tradicional en forma de pequeñas roscas) a base de la variedad de maíz llamada “cariaco”.
Este dulce se elabora con la harina de esta variedad de maíz, extracto de caña de azúcar (papelón), manteca y especias. El maíz “cariaco” cada vez es más escasa debido a que ha sido desplazada de cultivo para sembrar híbridos comerciales, por tanto estas comunidades ayudan a su conservación.
Referencias
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- Biocultural Heritage. Visto el 24 febrero 2020. Tomado de: https://biocultural.iied.org/
- Grupo diversidad Biocultural y Territorios. El valor del patrimonio biocultural en el desarrollo de territorios sostenibles y la reducción de las desigualdades. Visto el 25 febrero 2020. Tomado de: http://www.bioculturaldiversityandterritory.org/documenti/262_300000176_elvalordelpatrimoniobiocultural.experienciasdeincidencia2016.pdf
- Red Latinoamericana por la Defensa del Patrimonio Biocultural. Visto el 24 febrero 2020. Tomado de: https://redlatambiocultural.org/
- Rotherham, I.D. (2015). Bio-cultural heritage and biodiversity: emerging paradigms in conservation and planning. Biodiversity and Conservation.
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